和同之辩
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时间：2008-03-16
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怎样处理君臣之间的关系？晏子提出的著名的“和同之辩”，代表了当时的一种先进思想。 据《左传·昭公二十年》记载，齐侯从打猎的地方回来，晏子在遄台随侍，齐侯的宠臣梁丘据驱车来到。齐侯说：“唯有据和我和谐啊。”晏子回答说：“据出只不过相同而已，哪里说得上和谐？”齐侯问：“‘和’与‘同’不一样吗？”晏子回答说：“不一样。‘和’好像做羹汤，用水、火、醋、酱、盐、梅，来烹调鱼和肉，用柴禾烧煮，厨师加以调和，使味道适中。味道太谈就啬调料，味道太浓就加水冲淡。君子食用羹汤，内心平静。君臣之间也是这样。国君所认为行而其中不行的，臣下指出它的不行的部分而使行的更完备；国君所认为不行而其中有行，臣下指出它的行的部分而去掉它的不行，因此，政事能平和而不违背礼仪，百姓没有争夺之心。所以诗说：‘有着调和的羹汤，已经告诉厨师把味道调得匀净。神灵来享而无所指责。上下也都没有争竞。’先王调匀五味，谐和和五声，是用来平静他的内心，完成政事的。声音也像味道一样，是由一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌互相组成的；是由清浊、大小、短长、缓急、哀乐、刚柔、快慢、高低、出入、疏密互相调剂的。 君子听了，内心平静。内心平静，德行就和协。所以诗说：‘德音没有缺失’。现在据不是这样。国君认为行的，据也认为行；国君认为不行的，据也认为不行。如同用清水调剂清水，谁能吃它呢？如同琴瑟老弹一个声音，谁能够听它呢？” 在这里，晏子用浅显的比喻阐述了一个深刻的哲学命题。这就是对立统一的思想。这段哲理深刻、意义深长的论述，在哲学史、人才思想史、政治思想史上都有一定价值。在这里，晏子其实是看到万事万物都相反相济，相辅相成。厨师烹饪鱼肉，如果不配以油酱盐梅，不用柴薪烧制，就不能啬其本身之味，也不能去其固有的腥臊之气。这样做出来的东西就不好吃或不能吃。推之以政治、推之以人君用人行政，无不如此。一政一事，一策一法，人君认为可行，而实际上有不可行之处，人臣不加盲目附和，指出其不可行之处，这样才能完善其可行处。同样，人君认为不可行，而实际上有可行之处，人臣不加盲目服从，指出其可行之处，以否定其不可行之处。这样才能政平民和。晏子看到朝廷的政治决策和行政措施都须在君臣意见交锋辩论中才能完善，他把君臣的政治关系，不是看成服从与被服从关系，而是看成厚薄互补、长短相辅的关系。这种开明的政治见解与态度，在当时的贤大夫中也是少见的。 由此，晏子主张人臣对于君主不能盲从，更不能殉死尽忠。他认为，对于人臣来说，“士逢有道之君，则顺其令；逢无道之君，则争其不义”（《晏子春秋·内篇问》上二十八），“不掩君过，谏乎前，不华乎外；……顺则进，否则退，不与君行邪也。”（《晏子春秋·内篇问》上二十）“君正臣从谓之顺，君僻臣从谓之逆”（《晏子春秋·内篇谏》上七）。 据《晏子春秋·内篇问》上十九记载，齐景公问晏子说：“忠臣怎样事奉君王？”晏子回答说：“君王遭难时不为君王殆，君王出逃时不送行。”景公听了很不高兴，说：“君王封给他土地，赐给他官爵，让他居高位，君王遭难，他不殉死，君王出逃，他不送行。能算作忠臣吗？”晏子回答说：“忠臣的话如果被采用，君王一辈子没有灾难，忠臣何必为君王死呢？忠臣的主意如果君王听从，一生不必出亡，忠臣又何必送行呢。如果忠臣的话不被采用，君王遭难时为之殉难，这是白白死掉；如果忠臣的主意君王不听从，君王出亡时忠臣送他，这是虚伪。所以，一个忠臣，能向君王献出好的建议，不能和君王一起陷入灾难。”
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